신주단지란 무엇인가, 작은 단지에 조상을 모신 까닭

신주단지란 무엇인가, 작은 단지에 조상을 모신 까닭

옛날 시골집 안방이나 대청의 높은 시렁 위를 보면 작은 단지 하나가 정갈하게 놓여 있는 집이 있었습니다.

평범한 쌀단지처럼 보이지만 아무나 손을 대지 않았습니다. 단지 안에는 쌀이나 곡식을 넣고 입구에는 한지나 창호지를 덮어 정성스럽게 모셨습니다.

집안에 따라 신주단지라 부르기도 하고 조상단지, 시조단지, 세존단지, 제석오가리, 몸오가리 등 여러 이름으로 부르기도 했습니다.

오늘날에는 이런 단지를 직접 본 사람도 많이 줄었습니다. 그래서 신주단지를 두고 단순히 ‘조상 귀신을 넣어놓은 항아리’라고 설명하거나, 반대로 무슨 무서운 물건처럼 이야기하는 경우도 있습니다.

하지만 신주단지는 그렇게 간단하게 설명할 수 있는 물건이 아닙니다.

그 작은 단지 안에는 조상을 섬기던 마음과 곡식을 생명처럼 귀하게 여기던 농경사회의 생활, 집안의 대를 이어가려는 바람이 함께 들어 있습니다.

신주단지에서 말하는 신주

신주(神主)는 본래 죽은 사람의 신령을 모시는 표상과 관계된 말입니다.

유교식 제례에서는 조상의 신위를 나타내는 신주를 사당에 모셨습니다. 그러나 모든 집안에서 별도의 사당을 마련하고 신주를 갖추어 모실 수 있었던 것은 아닙니다.

민간에서는 이와 다른 오래된 조령신앙도 이어지고 있었습니다. 그 과정에서 조상을 상징하는 단지를 집 안에 모시는 풍습과 유교식 신주 관념이 서로 영향을 주고받았습니다.

때문에 우리가 오늘날 신주단지라고 부르는 것 안에는 민간의 조령신앙과 농경신앙, 그리고 후대의 유교적 조상제례의 흔적이 함께 나타납니다. 지역에 따라 불교에서 유래한 제석이나 세존이라는 이름도 나타납니다.

우리 민간신앙은 어느 한 종교의 교리만으로 만들어진 것이 아닙니다. 오랜 세월 여러 신앙과 생활문화가 서로 영향을 주고받으며 이어져 왔습니다.

신주단지도 그 모습을 잘 보여주는 것 가운데 하나입니다.

신주단지와 조상단지는 같은 것일까

이 부분은 조심해서 살펴봐야 합니다.

오늘날에는 신주단지와 조상단지를 거의 같은 뜻으로 부르는 경우가 많고, 실제 지역 전승에서도 명칭이 서로 뒤섞여 나타납니다.

그러나 옛 민속자료를 자세히 보면 구별해서 모신 집안도 있었습니다.

호남 일부 지역에서는 조상 전체 또는 먼 조상을 상징하는 제석오가리나 조상단지를 하나 모시고, 그 옆에 가까운 대수의 조상을 나타내는 신주단지 또는 몸오가리를 따로 모시기도 했습니다.

사대봉사를 하는 집안에서는 조상 부부를 어떻게 모시느냐에 따라 여러 개의 단지가 놓이기도 했습니다. 영남에서는 세존단지나 시조단지를 모시고 그 옆에 조상당세기를 두는 전승도 있었습니다.

따라서 신주단지, 조상단지, 세존단지, 제석오가리, 몸오가리를 전국 어디서나 완전히 같은 것으로 단정해서는 곤란합니다.

겉으로는 작은 단지나 그릇을 모신다는 점이 비슷하지만 누구를 모셨는지, 무엇을 넣었는지, 몇 개를 모셨는지는 지역과 집안에 따라 달랐습니다.

왜 단지에 곡식을 넣었을까

신주단지를 이야기할 때 빠질 수 없는 것이 곡식입니다.

전해지는 사례 가운데는 단지에 쌀을 넣고 해마다 햇곡식이 나오면 새것으로 갈아 넣은 경우가 많이 확인됩니다.

그렇다고 신주단지를 단순히 ‘쌀을 담아놓은 단지’라고 이해해서는 안 됩니다.

민속자료에서도 신주단지를 설명하면서 쌀뿐 아니라 햇곡식 또는 곡식이라는 표현이 사용됩니다.

여기에는 옛사람들에게 곡식이 무엇이었는지를 생각해볼 필요가 있습니다.

지금처럼 돈을 주고 언제든 쌀을 사 먹을 수 있었던 시대가 아닙니다. 곡식은 한 집안이 겨울을 넘기고 다음 농사를 준비하게 하는 생명이었습니다. 농사가 잘되느냐 못되느냐에 따라 식구들의 삶이 달라졌습니다.

씨앗을 땅에 묻으면 다시 싹이 나고, 그 싹에서 수많은 낟알이 생겨납니다. 사람 역시 조상에게서 자손으로 대가 이어집니다.

그래서 곡식과 조상은 전혀 관계없는 두 존재가 아니었습니다.

민속학에서는 이러한 신앙 안에서 곡식의 신성함을 나타내는 곡령과 조상의 혼령인 조령이 겹쳐 나타난다고 보기도 합니다.

조상이 자손을 돌보고, 자손은 다시 자신들이 거둔 곡식을 조상에게 올립니다. 작은 단지 하나 안에서 조상과 자손, 농사와 생명의 순환이 만나는 것입니다.

그렇다면 신주단지에는 반드시 쌀만 넣었을까요.

현재 확인되는 여러 기록에서는 쌀이나 햅쌀을 넣었다는 사례가 비교적 분명하게 나타납니다. 벼를 찧기 전의 나락이나 햇곡식을 신체로 삼는 가신신앙도 전해집니다.

그러나 우리나라의 농경생활 자체가 쌀 하나로만 이루어진 것은 아니었습니다. 보리와 조, 기장, 콩, 팥, 수수 등 여러 곡식을 지역의 토질과 기후에 따라 길렀습니다.

그렇다고 다른 가신을 모시는 단지에 여러 곡식을 넣었다는 전승을 모든 신주단지에 그대로 적용해서도 안 됩니다. 콩이나 팥, 기장 등을 신주단지에 넣었다는 이야기는 해당 지역이나 집안의 실제 전승이 확인되어야 합니다.

따라서 문헌에서 많이 확인되는 것은 쌀과 햇곡식이며, 어떤 곡물을 넣어 모셨는지는 지역과 가풍에 따라 차이가 있을 수 있었다고 살펴보는 편이 적절합니다.

햇곡식이 나면 왜 새것으로 갈아드렸을까

옛 전승에서는 햇곡식이 나오면 단지 안의 묵은 곡식을 꺼내고 새 곡식으로 갈아 넣는 경우가 있었습니다.

이것은 단순히 오래된 쌀을 새 쌀로 바꾸는 생활행위만은 아니었습니다.

한 해 농사를 무사히 마치고 새로운 곡식을 얻었다는 것을 조상에게 알리고, 그해 처음 얻은 귀한 곡식을 올리면서 다시 집안의 평안과 자손의 안녕을 바라는 의미가 함께 있었습니다.

단지에서 꺼낸 묵은 곡식을 함부로 버리지 않은 전승도 있습니다. 일부 지역에서는 그 곡식으로 밥을 지어 집안 식구들이 나누어 먹었습니다.

한 해 동안 조상을 상징하는 단지에 정성껏 모셔두었던 곡식입니다. 그것을 쓰레기처럼 내다버리는 것은 조상을 대하는 당시 사람들의 태도와도 맞지 않았을 것입니다.

오늘날 무속 현장에서는 초하루나 보름에 정성을 올리면서 단지 안의 쌀을 새것으로 갈아드리는 경우도 볼 수 있습니다.

여기에는 현실적인 이유도 있습니다. 쌀을 단지 안에 오래 두면 계절과 보관환경에 따라 쌀벌레가 생기거나 습기를 먹어 변질될 수 있습니다. 신령이나 조상을 모시는 단지라면 깨끗하게 관리해야 하니 상태가 좋지 않은 곡식을 그대로 둘 이유가 없습니다.

하지만 나는 이것만이 이유의 전부는 아니라고 생각합니다.

옛날에는 쌀 한 톨도 귀했습니다. 한 해 농사를 지어 햇곡식이 나와야 새 곡식을 올릴 수 있었던 시절과 지금은 생활환경 자체가 달라졌습니다.

오늘날에는 사시사철 좋은 쌀을 구할 수 있고 과거에 비해 양식도 풍부해졌습니다. 그만큼 신령과 조상에게 깨끗한 새 곡식을 자주 갈아드릴 수 있는 여건도 생긴 것입니다.

그래서 과거에는 햇곡식이 나오는 시기에 맞추어 단지의 곡식을 갈아드린 전승이 있었다면, 오늘날에는 초하루와 보름처럼 정성을 드리는 날에 맞추어 새 쌀로 갈아드리는 방식도 나타난다고 나는 생각합니다.

옛 방식이 틀리고 지금 방식이 맞다는 이야기가 아닙니다. 지금 행하는 방식이 옛날부터 전국에서 똑같이 내려왔다는 뜻도 아닙니다.

사람들의 생활이 달라지면서 신앙을 실천하는 모습도 조금씩 달라진 것입니다.

왜 높은 곳에 모셨을까

신주단지는 흔히 안방 윗목이나 대청의 높은 시렁에 모셨습니다.

사람이 일상적으로 사용하는 물건 사이에 아무렇게나 두지 않았습니다.

신령을 모시는 신체로 여겼기 때문에 사람이 밟거나 함부로 손대는 낮은 곳을 피하고 정갈한 자리를 마련했던 것으로 볼 수 있습니다.

지역에 따라 안방에 모시기도 하고 대청에 모시기도 했으며, 윗자리에 단지를 놓고 종이나 창호지로 덮어 봉한 사례도 전합니다.

하지만 이것 역시 전국적으로 한 위치만 정해져 있었다고 보기는 어렵습니다.

집의 구조부터 지역마다 달랐고, 어떤 가신을 어디에 모시는가에 대한 관념도 달랐기 때문입니다.

같은 단지라고 같은 신을 모시는 것은 아니다

옛 가정신앙에는 단지나 항아리를 신체로 삼은 경우가 많았습니다.

신주단지뿐 아니라 제석단지, 성주단지, 삼신단지, 터주와 관련된 단지 등 여러 형태가 있었습니다.

겉모습이 비슷하고 안에 곡식을 넣는 경우가 있다고 해서 모두 같은 신을 모시는 것은 아닙니다.

성주는 집과 가정을 지키는 신격이고, 삼신은 아이의 점지와 출산, 성장과 밀접한 신격이며, 터주는 집터와 관련됩니다. 신주단지는 기본적으로 조상 또는 조령을 모시는 관념과 깊이 연결되어 있습니다.

제석단지 역시 신주단지와 무조건 같은 것으로 보기는 어렵습니다.

문헌에서도 제석단지, 제석오가리, 세존단지, 조상단지, 신주단지 등 여러 명칭이 나타나며 지역에 따라 의미가 서로 겹치기도 하고 구별되기도 합니다.

나 역시 현재 제석단지와 신주단지를 각각 따로 모시고 있습니다. 두 단지에는 모두 쌀을 넣어 모십니다.

이것은 모든 무속인이 반드시 제석단지와 신주단지를 따로 모셔야 한다거나, 두 단지에는 반드시 쌀을 넣어야 한다는 뜻이 아닙니다.

내가 신부모와 신선생에게 배워오고 지금까지 이어온 방식이 그렇다는 것입니다. 적어도 내가 배워온 전승에서는 제석단지와 신주단지를 하나로 보지 않고 따로 모십니다.

그래서 단지의 겉모습이나 이름 하나만 보고 그 신앙의 성격을 단정해서는 안 됩니다.

누구를 모셨는지, 단지 안에 무엇을 넣었는지, 언제 곡식을 갈았는지, 어떤 음식을 올렸는지, 누구에게 그 방법을 배웠는지를 함께 살펴야 합니다.

오늘날 무속에서 말하는 ‘신바람을 눌러놓는다’는 뜻

신주단지는 옛 민속자료 속에만 남아 있는 것이 아닙니다. 오늘날에도 단지를 신체로 삼아 신명님을 모시는 모습을 무속 현장에서 볼 수 있습니다.

이 가운데 무속 현장에서는 간혹 ‘신바람을 눌러놓는다’는 말을 사용합니다.

이 말을 신명님을 억누르거나 신을 모시지 않는다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다.

내가 신부모와 신선생에게 배워오고 현장에서 경험한 바에 따르면, 여기서 말하는 ‘신바람을 눌러놓는다’는 것은 신명님을 받아 모셔야 할 사람이 반드시 신당이나 법당을 차리고 일반인을 상대로 점사를 보며 직업적인 무업의 길로 나아가는 것만이 방법은 아니라는 뜻에 가깝습니다.

신명님은 모시되 법당을 차려 무업을 하지 않고, 단지를 마련하여 그 안에 신명님을 모시고 정성을 드리면서 자신의 생업과 일상생활을 이어가는 방법을 택하는 경우가 있습니다.

무속 현장에서는 이러한 방식을 두고 ‘신바람을 눌러놓는다’고 표현하기도 합니다.

따라서 여기서 ‘누른다’는 말은 신명님의 존재를 억압하거나 없앤다는 뜻이 아닙니다. 신명님을 모시되 그것을 곧바로 직업적인 무업으로 이어가지 않고 다른 형태로 신명을 받들며 살아가는 방법을 가리키는 현장 표현으로 이해하는 것이 내가 배운 전승에는 더 가깝습니다.

물론 이것 역시 모든 지역과 모든 법맥에서 똑같이 행하는 방법이라고 할 수는 없습니다.

어떤 신명을 어떻게 모시는지, 어떤 단지를 사용하는지, 그 안에 무엇을 넣고 어떻게 정성을 드리는지는 신부모와 신선생에게 무엇을 어떻게 배웠는지에 따라 다를 수 있습니다.

그리고 이 부분은 옛 민속자료에 기록된 조상신앙으로서의 신주단지와 구별해서 살펴봐야 합니다.

옛 가정에서 조상이나 조령을 모셨던 신주단지는 당시의 조상신앙과 농경생활 속에서 살펴야 하고, 오늘날 무속 현장에서 신명님을 단지에 모시는 방법은 현재까지 이어지는 현장 전승으로 따로 기록할 필요가 있습니다.

같은 단지라는 형태를 사용하더라도 누구를 모시는지, 왜 모시는지에 따라 의미가 달라질 수 있기 때문입니다.

신주단지를 무서운 물건으로 볼 필요는 없다

요즘 신주단지를 이야기하다 보면 “잘못 열면 큰일 난다”, “함부로 버리면 집안에 화가 온다”는 식의 이야기가 따라붙기도 합니다.

그러나 이런 식으로 공포부터 앞세우면 신주단지가 본래 지녔던 의미를 놓치게 됩니다.

신주단지는 집안의 조상을 정성껏 모시고 자손의 평안과 번영을 기원했던 가정신앙의 한 모습이었습니다.

물론 실제로 신주단지를 모셨던 집에서는 함부로 만지지 않고 정성을 다했습니다.

그것은 두려움만으로 설명할 일이 아닙니다.

제사를 지내는 집에서 조상의 위패를 장난삼아 다루지 않는 것과 마찬가지로 신령의 신체로 여겼기 때문에 조심하고 정갈하게 대한 것입니다.

그렇다고 옛날 집에 신주단지가 있었다는 이유만으로 오늘날 후손이 반드시 다시 만들어 모셔야 한다고 말할 수도 없습니다.

과거에도 모든 집이 신주단지를 모신 것은 아니었습니다.

누가 모셨는지, 어떻게 대물림했는지, 집안에서 어떤 의미로 전해왔는지를 살피지 않고 인터넷에서 본 방법만 따라 단지를 만들어 놓는다고 옛 신주단지 신앙이 그대로 복원되는 것도 아닙니다.

현재 무속인들이 단지를 모시는 경우도 마찬가지입니다.

어떤 무속인이 제석단지와 신주단지를 모신다고 해서 모든 신제자가 그대로 따라 해야 하는 것은 아닙니다. 자신이 어떤 법맥에서 무엇을 배웠고 어떤 신명을 어떻게 모시는지가 먼저입니다.

오래된 단지가 발견됐다고 해서 무조건 두려워하거나 당장 없애야 한다고 단정할 일도 아닙니다.

먼저 그 단지가 무엇을 모셨던 것인지, 그 집안에서는 어떻게 전해왔던 것인지를 살펴보는 것이 순서입니다.

법사의 정리

신주단지를 오래 들여다보면 작은 단지 하나에도 그 시대 사람들의 삶이 들어 있다는 생각이 듭니다.

자신들이 농사지어 얻은 곡식을 단지에 담아 조상을 모시고, 햇곡식이 나오면 다시 좋은 것을 올렸습니다. 조상을 모시는 일과 먹고사는 일이 따로 떨어져 있지 않았던 것입니다.

오늘날 무속 현장에서 단지를 모시는 모습은 옛날과 또 다릅니다.

나 역시 제석단지와 신주단지를 따로 모시고 있으며, 내가 신부모와 신선생에게 배운 전승 가운데는 신명님을 단지에 모시면서 무업으로 나아가지 않는 방법도 있습니다.

그러니 옛 문헌에 나오는 신주단지 하나만 가지고 오늘날 무속의 단지까지 모두 설명할 수도 없고, 지금 내가 행하는 방법을 옛사람들도 똑같이 행했다고 말할 수도 없습니다.

결국 신주단지를 제대로 알려면 단지만 보아서는 안 됩니다.

누구를 모셨는지, 무엇을 담았는지, 어디에 모셨는지, 어느 지역의 전승인지, 집안에서 이어진 것인지 신부모와 신선생에게 배운 것인지까지 함께 살펴야 합니다.

우리 무속을 공부하면서 내가 가장 경계하는 말도 이것입니다.

“원래 무조건 이렇게 하는 것이다.”

신주단지라는 작은 단지 하나에도 지역과 집안, 시대와 법맥에 따라 서로 다른 이야기가 남아 있습니다.

그 차이를 억지로 하나로 만들기보다 각각의 전승이 어떻게 이어져 왔는지를 기록하는 것, 그것이 오래된 우리 무속과 민간신앙을 제대로 남기는 방법이라고 생각합니다.

천신장군암 무속자료실

우리 무속은 오랜 세월 지역과 법맥에 따라 서로 다른 용어와 의식, 비방과 행위로 전해져 왔습니다. 현대에 들어서는 지역 간 교류가 활발해지면서 과거 특정 지역에서 사용하던 무속용어나 의식이 다른 지역에서도 함께 사용되는 등 여러 전승이 공존하며 서로 영향을 주고받고 있습니다.

또한 무속은 문헌으로만 전해진 것이 아니라 신부모와 신선생을 통해 구전과 실제 행위로 이어져 왔기에, 누구에게 어떻게 배웠는가에 따라서도 용어의 뜻과 의식의 방법에 차이가 있을 수 있습니다.

특히 신제자가 행하는 비방과 의식은 자신이 모시는 신명님과 법맥에 따라 서로 다르게 나타날 수 있습니다. 따라서 어느 한 지역이나 한 사람의 방식만을 무속 전체의 절대적인 정답이라고 단정하기는 어렵습니다. 이러한 차이는 틀림이라기보다 각 지역의 전승과 법맥, 그리고 제자마다 지닌 무속의 특징으로 살펴볼 필요가 있습니다.

천신장군암 무속자료실은 이러한 차이를 존중합니다. 문헌과 민속자료에 기록된 내용, 지역별 전승, 신부모·신선생을 통해 이어진 가르침, 실제 무속 현장의 경험을 가능한 한 구분하여 기록하고 서로 비교해 보고자 합니다.

이곳의 글은 하나의 정답을 정하기 위한 글이 아니라, 서로 다르게 전해져 온 우리 무속을 함께 살펴보고 기록하기 위한 자료입니다.

글쓴이 계룡산 벼락신장법사

※ 본 연재물의 무단 전재·복사·배포를 금합니다.
© 점잘보는집.com. All rights reserved.